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台湾和大陆同是中国的领土，台湾是中国人的地方。当人们走下飞机，踏上台湾的土地，看到的是中国字，听到的是汉语，吃的是中餐，喝的是乌龙茶，唱的是中国戏。两岸相同的文化，相同的习俗，台湾是世世代代中国人生存、劳动的地方，两岸人民血脉相连。
汉文化的传播
台湾文化就是中华文化的一部分。汉文化进入台湾有二种途径，一是官方所为，以维护统治秩序、宣扬儒学等统治伦理、主办官学和科举考试为主；一是移民的到来，带来先进的生产方式、生活习惯、语言文字、宗教信仰、民间技艺，加快台湾的开发。来台的男性汉人因为移民女性奇缺，逐渐冲开官方禁婚的限制，与当地平埔族或高山族女性通婚。高山族也接受汉族先进文化，与移民和睦相处。从友好相处到共同合作，加快了闽粤移民和原住民的融化过程，促进了社会和经济的发展。
汉文化有组织、系统的进入台湾是在郑成功收复台湾后。郑氏集团在台湾建立承天府和天兴、万年二县的政治统治体制；郑成功病故后，郑经把天兴、万年二县升格为二府，并设南路、北路、澎湖三个安抚司。在政权建设基本稳定的情况下，开始进行一些文化教育建设，建孔庙设学校，教育分为“学院”、“府学”、“州学”和“社学”四类。与教育一致的是开办科举。社学为初级教育，三年两试，州试上榜者送府学，府试上榜者送学院，院试上榜者则进太学。这种完整的教育、科举体系在台湾是第一次出现，很快成为当地的主流文化。
在汉文化在台湾流行过程中，儒学也得到传播。台南市的孔庙，和它门额上所书的“全台首学”一样，是在台湾最早建立的孔庙。1665年，郑成功儿子郑经采纳咨议参军陈永华的建议，在宁南坊修建儒学讲学所“明伦堂”，第二年正月第一座孔庙落成。陈永华出任“学院”，也就是郑氏政权的“教育部长”；叶亨为“国学助教”，在孔庙设立“太学”。以儒学为主干的中华传统文化自此开始全面、系统进入台湾。陈永华在郑氏政权推行汉文化过程中，起过很大的作用。因此流传着“郑成功开之，陈永华营之”的说法，可见两人在推行汉文化过程中所起的作用。
随着郑氏在台湾推广汉文化的进行，明末清初，一批明朝遗臣也流亡到台湾，在致力于“文化拓垦”的同时，吟诗唱和，著书立说，写出具有台湾特色的第一批文学作品，并且成立台湾历史上第一个文化社团──“福台新咏”诗社。大陆名儒、贤士的到来和从事的文化拓垦活动，使得台湾文风渐开，提高了台湾社会崇尚文化的风气和台湾地区的文化水准，缩短了台湾与大陆在文化上的差距。
康熙统一台湾后，为巩固、完善清朝的统治，对台湾的文化教育也十分重视。到清代，已经在台湾建立起完整的统治机构，形成现代行政区划。在清朝时期，在民间流行着“三年官，两年满”的说法，说的是许多清朝驻台官吏三年一换，他们无心问政，只知官兵勾结、官匪勾结，欺压百姓，捞取民脂民膏，把任职台湾当作搜刮饱囊的过境之处，台湾成为贪官污吏的集散地。在民间还流行着“一只牛两层皮”的说法，说的是农民既要受“小租户”的剥削，又要受“大租户”和当局的剥削，田赋丁税十分繁重，因此在台湾形成“三年一小反，五年一大乱”的说法，在清朝统治台湾的212年，大大小小民变事件发生116次。其中发生于康熙60年（1721年）的朱一贵起义、乾隆51年（1786年）的林爽文起义、同治元年（1862年）的戴潮春起义，则是规模较大的起义。但是，也正是在清代时期，统治集团为了维护在台湾的统治和开发全台湾，在台湾开始完整、系统地实施文化、伦理教育，宣传统治阶级的主流思想意识，推广文化知识。
清治台湾期间，为移植汉文化、宣传汉文化作过巨大努力，也取得相当成功，为中华传统文化广植台湾人民中间起到历史性的作用。阿里山里有一座“吴凤庙”，记载的是一位清政府的下层官吏、“阿里山通事”吴凤，因为力戒当地盛行的猎取人头的残忍风俗，革除旧弊，倡导先进文化，不惜以自己的生命而唤醒当地民众的良知而取消猎头恶习。
从中可以看出，大陆带来的先进文化思想对改变台湾民间的落后风气起到了不小的作用。清朝统治台湾的200余年，也成为台湾汉文化的发展期和成熟期，为以后的历史演变奠定了深厚的文化基础。
清朝统治台湾期间，台湾的教育得到了相当规模的发展。自郑经在台南建立第一座孔庙后，随着社会的发展，为纪念这位中国传统文化的代表人物孔子和宣扬四书五经，在台湾一些经济文化发达地区均建有孔庙。清代开办的官办最高学府－－“儒学”就设在各府、州的孔庙内。
清朝台湾知府蒋毓英于1684年，在台南府城东安坊、高雄左营等地，创办官办学校“社学”，后来成为文人结社集会的场所。
台湾还有另外一类像台北士林文昌祠、台北板桥的枋桥大观“义学”那样的学校。义学专收贫寒家庭的儿童、少年入学，不收学费，初为官办，后由民间捐资主办。文昌祠、大观义学则是台北当时小有名气的义学。
随着社会、经济的发展，台湾的民间学校也兴办起来，在台被称为“民学”。民学纯属私立，也就是“私塾”、“书房”、“学堂”，大多招收富家儿童入学，学习时间不固定，由各人需要而定。
岛内“书院“也很盛行。在台南市，1683年（康熙22年）施琅开办第一所书院－－“西定坊书院”；1704年又出现规模完善的“崇文书院”。此类学校为公有私办，到光绪年间台湾共创办了44所规模不等的书院。
当时还有一类特殊的学校，即“土番义学”，这是专门设立在平埔族（熟番）地区的“社学”，专收平埔族和高山族儿童入学，由汉人执教。土番义学在雍正年间多达50多所，汉字、汉语、汉文化在高山族中广泛流行，有力地促进高山族各族群文化的发展，也推动汉人和高山族的融合。同样，汉文化的推行和学校相对增加，对平埔族的“汉化”产生很大的作用。
台湾汉文化的传播和文化素质的提高，增加了中华文化的内涵，也增加了对大陆治学人士的吸引力，大陆的思想理论、文学艺术也传入台湾，广泛传播。台湾本身也出现一批艺苑群星。如主修方志出名的高拱乾、刘良璧、周钟瑄等；以诗文著称的陈鹏南、陈维英、郑用锡、吴德功、吴子光等；大陆来台的季麒光、郁永河、蓝鼎元、姚莹、林鹤年等。他们既成为台湾文化的创导者，也丰富了中华文化。
台湾设省后，第一任巡抚刘铭传较为重视教育。于1887年在台北大稻埕创办台湾第一座西学堂。他在任内大力提倡新式教育，创办现代化的学校，聘请西方人教授外语、数理化、史地、测绘、制造等现代科技理论和知识，由此台湾教育迈入现代化时期。
在中国近代经济发展史上，台湾成为全国经济发展最先进的省区之一。特别是在大陆很多较难实行的洋务，在台湾得以实现，其中一个原因是因为台湾的教育和文化较为发达，民众文化素质较高，思想、观念也较大陆开明，因而成为经济发展的动力。
语言上的一致
要说两岸文化、习俗上的一致，首先得数语言上的一致。在台湾把普通话称为“国语”，这本身就反映出台湾同胞对祖国大陆的国家认同感。在台湾“国语”广为流行，即使在偏僻落后的山区也是这样。要说两岸相同的文化习俗，最直接的体现是语言的相同，正是因为“国语”的存在，所以两岸之间毫无语言障碍，成为加深两岸感情的基本纽带，成为促进两岸交流的主要因素之一。
台湾流行的还有“闽南话”、“客家话”。到本世纪初，随着台湾社会和经济文化的发展，人们迁徒频繁，族群分布有了很大的改变。在台湾说闽南话的约占57·1%，说客家话的约占21·4%，讲原住民方言的约为2%，其余则讲其它汉语方言。无论是闽南话，还是客家话，都是由大陆移民带到台湾并流行于台湾的。
台湾话中的“福佬话、台湾话、台语”，属于“闽方言”中的“闽南话”。中国汉语方言大致可以分为“北方、吴、湘、赣、客家、粤、闽”七个系统，闽方言又可分为以“厦门话”为标准音的“闽南话”、以“建瓯话”为标准音的“闽中话”和以“福州话”为标准音的“闽北话”。
人类的脚步走得很远，历史的发展也有奇特之处。闽南语的发源地不是在福建，而是在黄河、洛水流域，俗称“河洛话”，这是因为西晋时中原一带的林、黄、陈、郑、詹、丘、何、胡八大姓为避战乱南下，在无名江边定居，并把这条江定名为“晋江”，以示不忘自己是晋朝人。这样也把河洛话带到福建，并演变为闽北、闽中和闽南三种方言语系。在闽南人移民台湾后，自然把闽南话带到台湾。令人预想不到的是，原先说河洛话的地方早已不说河洛话了。
在台湾位居第二的是客家话，客家话源于广东梅州、潮州、惠州等三州地区的客家人。既是“客”则也是来自中原腹地，为避连年不断的战乱，携家带口南下，直到明初才在南方定居。客家人移民台湾稍晚于闽南人，台湾开发较早的西部的中南部地区已有闽南人占据，因此客家人只能是开发相对晚一些的北部地区和内地半山区。在他们的定居圈内，客家话自然成为基本语言。
正是因为闽南话源于河洛话，客家话和闽南话的相互影响，因此，闽南话和客家话保持着一些“汉音”和“唐音”。包含古老“中原之音”的闽南、客家话，与闽粤两地的方言一样，散发着浓烈的汉唐气息，也是中国语言的活化石。台湾一些人主张把闽南话作为“官方语言”，这一提议只能在台湾社会造成混乱，只能为台湾同胞的学习、旅游、留学、外事、经贸带来不可克服的麻烦。
正如台湾流行“国语”以外，汉字也是两岸共同使用的文字。在岛内，汉字是唯一的文字，从篆隶楷行草，到电脑中文使用，仓颉创造的字成为两岸共同的文化工具。要说两岸文字上有何差别，则大陆的简汉字多一些，台湾的繁体字多一些。在使用汉字的同时，“汉语拼音系统”也成为两岸学习、使用汉字的基础，成为使用汉字的电脑软件的依据。台湾一些人主张以“通用汉语拼音系统”取代“汉语拼音系统”，只能造成台湾同胞学习、使用传统语言的混乱，只能破坏已被全世界接受和流行的电脑软件系统。
习俗上的同根
要说两岸人民在生活习俗上的一致，实在是太多了。他们同出一地，又同到一地，习性要改是很难的。在澎湖岛上，在“火烧风”横行季节，当地妇女出家门都要用头巾把头包起来，只露出双眼，脖子上围着毛巾，小腿上扎起绑腿，手上戴着手套。这种打扮起自当初移民时期，至今还保留着。
因为城市文明的扩延，移民时的习俗保持较完整的是在农村地区。台湾农村地区穿着“对襟仔衫”、“大裪衫”、“短水裤”、“和尚衫”、“押胸衫”、“肚仔裤”、“密底鞋”的老年男女、婴儿、儿童、农家妇女，这种服饰来自祖国大陆东南沿海，尤其在闽南人和客家人中间更是普遍。如果不是祖上相传和民间爱好，有些服饰恐怕很难让人接受；相反，因为是世代相传和民间爱好，有些服饰想禁也难禁掉。
家乡的建筑更是让移民及他们的后代难忘。在桃园、新竹、苗粟县东部地区等客家人聚居地，街上是石板街道和风俗民居。这种石板铺、“凹”型的宅院和铺着青石板的街道，几乎完全和客家风格一样。再听着熟旁的粤语和粤调，真是不知身为客，以为是在家乡游。至今保持着家乡民居风格，是一种心灵上的追求，是对家乡的思念。
台湾更是吃中国菜的好地方，它集结了大陆所有地方菜系。不可否认的是，今天台湾的烹饪技术、食品风格、饮食习惯开始西化，但占主导地位的，存在于家家户户中的依然是中国菜。可以说台湾的烹调艺术、传统菜肴、饮食习惯、食物结构、食补方式，几乎和大陆一个模样。
最为典型的是在台湾流行的“四神汤”。在中国传统中药中，把“淮山、芡实、莲子、茯苓”为“四臣”，民间误认为是“四神汤”，并把这四样中药煎汤服用，以健脾养胃。台湾则把猪肚、小肠和鸡、鸭、乳鸽等配“四臣”熬成“四神汤”。这种食补方式，显然受之于传统养身之道的影响。类似于传统的温补、大补、急补的各种食物、药膳，在台湾广泛流行，各种广告到处可见。
中国人的生活习性中，喝茶最为突出且普遍。和祖国大陆的茶俗一样，台湾民众尤其喜好饮茶。台湾产茶以坪村乡出名，茶叶以乌龙茶出名，饮茶更是讲究。台湾人喜欢“饮安乐茶”。即先用滚水把已经放有茶叶的茶壶、茶杯浇洗一遍；第二道滚水冲入后再倒入杯中，边品边饮。转圈斟茶叫“关公巡城”，壶中水快要没有时逐杯点滴，叫“韩信点兵”。这种喝茶方式，显然是祖上流传而来。
喝茶喝出文化来的还很多。女儿订亲，称为“吃了男家茶礼”；新娘第一次回娘家，岳丈家喝着女儿带来的女婿的茶叶，称为“新姆茶”；筵席前要先敬一杯“礼貌茶”；“请茶”是迎客；“看茶”是送客；用茶叶加入食品中，称为“茶餐”。
在盛产茶叶的台湾，还流传着一首《饮茶歌》，歌词是“饮茶可健身，省钱又多利；葱茶治感冒，糖茶养肚脾；饭后茶消食，发酒茶解醉；午茶能提神，晚茶难入睡；空肚茶慌心，隔夜茶伤胃，过量茶人瘦，温淡茶爽意。”这些茶俗和茶歌，基本上是从福建地区搬过去的，只是加上当地特色。
两岸习俗的相同，也体现在民俗节气的相同方面。台湾重要的节日有春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳、冬至、送灶、除夕；还有春节“拜年”，元宵节吃元宵、赛花灯、猜灯谜，端午吃棕子、赛龙舟；中秋赏月吃月饼，重阳节登高远足，除夕阖家团圆等。岁时节俗，最能反映出民族文化的特点。台湾的传统节日和闽粤地区如同一辙，大同小异，这真是中国人过中国人的节日，中国人在自己的地方过中国人的节日。
在欢庆春节方面，台湾和闽南、潮汕地区几乎一样。在闽南，有一首《新年歌》，歌词是：“初一荣，初二停，初三无姿娘；初四神落天，初五天神下降，初六另空，初七七元，初八团圆；初九天公生，初十蓝相生，十一请子婿；十二返去拜，十三食唵糜配芥菜；十四结灯棚，十五上元暝。”在台湾，也有一首《新年歌》，歌词是：“初一早，初二巧，初三老鼠娶新娘；初四神落天，初五隔开，初六挹肥；初七七元，初八团圆；初九天公生，初十有食食，十一请子婿；十二查某子请来拜，十三食湆糜配芥菜；十四结灯棚，十五上元暝。”几乎一致的歌词，反映出台湾的岁时节俗起源于祖国大陆。
在红白喜事中，两岸民众生活习性的一致性体现得更为完整最为典型。当然，今天的婚丧嫁娶仪式已经有了许多变化，但在民间依然盛行传统的方式。婚姻中的媒人、相亲、订亲、定婚、成婚和大陆民间一样。至于隆重、热烈的结婚仪式，古风犹存，更是闽粤地区的风俗，至今也为当地人所接受。
在台湾的西南沿海地带，盛行着名叫“土公仔”从事的“捡骨”职业。在台湾死者土葬5至7年后，要“捡骨”，经过“破土、捡骨、洗骨、晒骨、点红、点金、封坛”等过程将遗骨装入“黄金坛”，重新安葬。台湾民间举行的丧礼，更为传统、复杂。临终时，要将临危之际的病人移到正厅临时搭起的板床上，这称为“徙铺”，因为死在卧室会使“冥魂”不得超度；死者的子女必须要“哭丧”，但又不能把泪水滴在尸体上，否则此人要发疯；死者入殓前，家人要守灵；选择墓地要看风水。如此葬礼，完全起源于闽粤地区的风俗习惯。最早是因为客家人流离失所、颠沛不定的迁居生活有关，捡骨后便于将先人遗骨送往故乡安葬，后来成为闽粤地区民众的普遍行为，并随移民来到台湾。由于闽粤移民到台后的生活难定，死后难葬，“捡骨”更为盛行，这是今天台湾“捡骨”风的源流。
祖国大陆在传统文化、文字语言、伦理道德、衣食住行、时令节气、婚丧嫁娶等方面的习惯，能够在台湾得到完整的体现，并非是简单的文明传播、文化流通所致，而是两岸中国人共同的文化基础、共同的伦理道德、共同的生活方式孕育出来的成果，具有顽强的生命力。
艺术上的同源
同一民族产生相同的文化，同一文化产生相同的艺术，台湾的文学戏剧就是中国文学戏剧的一部分。说起台湾的戏剧，最受民众欢迎的莫过于歌仔戏和布袋戏。
歌仔戏起源于闽南漳州芗江一带的“锦歌”、“采茶”和“车鼓”等民歌，在明清时期由移民带入台湾，以后又揉合当地的“七字四言”小调，再吸收京剧中的行头、道具、场面、音乐、剧本等特色，形成今天的歌仔戏。歌仔戏长盛不衰，流行全岛。
不仅表演方式的相同，歌仔戏的剧目也大都是根据大陆传统戏剧剧目改编而成，宣扬忠孝节义，代表作有《梁山泊与祝英台》、《陈三五娘》、《刘秀复国》、《八仙过海》、《济公传》等；歌仔戏剧本也和大陆传统戏剧的旧式表演方式一样，一般都无固定剧本，大都由老演员面授和演员自己揣摩而成。因此，歌仔戏无论是起源，还是其发展和完善过程；无论是剧目，还是宣扬的主题；无论是演出方式，还是传授方式，都有浓郁的中国风格，典型的中国方式，当然也就深受中国人的喜爱。
艺术的力量是难以估量的。正是因为歌仔戏是中国戏，演的是中国人，唱的是中国曲；正是因为歌仔戏深植台湾民众心中，所以日本殖民统治期间，在疯狂推行“皇民化”时，其中一个主要酷令就是按照日本方式改编歌仔戏，强迫演员穿着日本和服演唱宣扬“皇民化”的内容。台湾人民坚决抵制，把“皇帝”改为“董事长”，把“宰相”改为“经理”，文武百官改为“职员”，把传统戏装改为时装，而动作、台词、唱腔、场景不变，转入地下、乡间继续演唱。爱国主义、民族主义并不是一道政治禁令就能禁止的，歌仔戏的遭遇说明民族文化的生命力。
与歌仔戏同样受台湾民众欢迎的戏曲还有布袋戏。布袋戏起源于福建泉州。明末泉州城里有一位名叫梁炳麟的书生，穷途潦倒，在进京赶考途中，梦见一位白发老翁在他的手掌上写下“功名在掌上”五个字，以为此次一定会妙笔生花，榜上有名。岂知又是名落孙山，无聊之余，做木偶解闷，并且编写一些台词，边用手举着木偶表演各种动作，边说边唱相应的台词，在乡间演出。结果大受乡亲欢迎，梁炳麟也因此远近闻名，他这才意识到“功名在掌上”的含义，原来是要他创造这种适合民间需要的艺术。
布袋戏别具一格的演出，很快在闽南地区广为流传。后来，在木偶和外套制作上吸收福州雕刻、泉州刺绣等技术，在曲调上吸收南管的内容，逐渐形成一种具有独特艺术魅力的地方戏剧。因为木偶的衣服形似布袋，所以称为“布袋戏”；布袋戏表演时演员把手掌插入当作木偶“身体”的布袋之中，以手指活动来操纵，所以又称为“掌中戏”。无论是布袋戏，或是掌中戏，都反映出该戏的特色。
布袋戏是随着闽粤移民带到台湾的，在明末传入台湾后，很快流行各地。台湾的布袋戏分成南管、北管、潮调三种不同流派。布袋戏的剧目比较广泛，许多历史故事、民间传奇、神话传说，都可作为表演内容。演出时，被称为“头手”的“手艺”高超的演员躲在幕后，一面用手操纵木偶，表演各种细腻逼真的动作，一面模仿各种人物的声调，绘声绘色地叙述剧情。台词中有引人入胜的道白，有典雅婉转的清唱，有幽默风趣的俚语。狭小的舞台，道尽人间悲欢离合、善恶美丑，难怪该戏能得到如此的欢迎。
布袋戏、歌仔戏发展至今，在东南沿海拥有相当多的观众，不仅是在大陆，也流行于台湾，而且已经成为中华民族的重要文化遗产。现在台湾戏剧界正在采取措施，推陈出新，加强与大陆戏剧界的交流，以使布袋戏、歌仔戏等曾经深受台湾同胞喜爱的艺术，能适应时代的需要，重放异彩。这样的问题，不仅仅是布袋戏、歌仔戏所遇到，也是大都传统戏种所面临的问题。
传入台湾的大陆地方戏戏种很多，流行于台湾的主要有采茶戏、车鼓戏、大人戏、童子戏、弟子戏、傀儡戏、皮影戏等。这些剧目和布袋戏、歌仔戏一样，大都能从闽粤地区找到它们的源头，大都是随闽粤移民赴台而进岛的。
不仅是适合南方观众的一些戏种在台湾有市场，大陆的许多剧种如京剧、沪剧、越剧、黄梅戏、昆剧、苏州评弹、粤剧、川剧、汉剧、江淮戏、扬州戏、湖南花鼓戏、吕剧、河北梆子、陕西梆子等，在台湾也都有着一定的舞台，有着相应的观众群体。台湾的戏剧舞台简直是中国戏剧的集锦，在两岸文化交流日益发展的今天，两岸戏剧交流会越来越多。
台湾的很多艺术和艺术人才、艺术大师都是深受祖国大陆相应艺术的影响。和戏剧一样，在文化艺术领域，源自于大陆的更多。张大千和台湾画家的国画；台湾的律体诗和“红学”研究会；台湾人文古迹中的宫殿、庙宇建筑和现代建筑艺术；在民间体育领域，到处都洋溢着浓郁的中华民族气息。是啊，真正的艺术家只有立足民族文化基础，才能有发展前途，他们生产的艺术品才有生命力。
宗教上的同质
共同的文化基础，必然产生相同的宗教现象。从祖国辽东到粤桂的沿海地区，流传着一个传说。说的是在公元960年（宋太祖建隆元年）农历3月23日，家住福建莆田湄州岛的林姓人家，生下了一个小女孩。小女孩因为出生满月后也不会哭，因此父母叫她为默娘。默娘心地善良，经常不顾自身安危，解救海上遇险的渔民，她的事迹被人们传颂。不幸的是，28岁时林默娘病故。人们为了纪念她，就在湄州岛上设立庙宇，并把她看作渔民出海的守护神“妈祖”。崇祭妈祖在沿海地区迅速流行，妈祖成为生活在海边、劳动在海上的民众的最重要的神灵。
云林北港朝天宫，是闽粤移民最早修建的妈祖庙。随着台湾的开发，祭祀妈祖也传入台湾。在台湾妈祖被尊称为“天妃”、“圣妃”、“天上圣母”，各地修建的近千座妈祖庙则成为北港朝天宫的“分灵”，台南天后宫则是规模较大的一座。
在台湾每年还有特殊的祭祀活动。每年3月间，妈祖的信男信女陪伴妈祖神像步行北港探亲。因为农历3月间，北港的妈祖常把远在大陆的父母兄弟接到北港来小住，因此位于台中县大甲镇澜宫的妈祖回到北港探亲。每逢此时，来自台湾各地的数十万信徒，则赶来大甲镇汇合，陪伴妈祖神像步行前往北港探亲，探亲结束后还要护驾返回大甲镇。来回有300里，历经30多个村镇，参拜沿途数不清的庙宇。在这为时数天、信徒队伍长达数十华里的活动，秩序井井有条，气氛极为隆重、虔诚。这种民间组织、自发参加、并且成为各界要人所看重的活动，能够年复一年的坚持下来，并且规模颇有发展趋势，可见妈祖的吸引力之大。
有一首《天妃词》唱道：“年复年，春复春，流光难断相思心。烟波叠叠断归路，望月盼讯音。云隔音，雾隔音，思绪邈邈情更深。悲欢明月圆又缺，浪花是泪痕。潮有讯，花有讯，天回地转日月新，何时锦帆破浪归，欢歌慰天伦。”《天妃词》唱的是游子心，其意之深，让人无不心动。
人们忘不了身在祖国大陆的妈祖元始金身出巡台湾的盛况。1997年1月24日，上万名信徒集中在台湾最大的妈祖庙－－台南大天后宫，广场和附近大路上已无立足之地；天后宫内展出了已有300多年历史的康熙圣旨、玉玺及圣剑，以及举行80年以来第一次的“古武祭典”。如此盛大的祭奠活动，为的是迎接从福建湄州来的妈祖元始金身。妈祖元始金身出游台湾，是千年以来的第一次。妈祖元始金身起驾后，在两岸有关人士的护送下，从厦门登上航空专机，在澳门换乘长荣航空专机，飞赴有着700万信徒的台湾。从桃园“中正机场”迎接妈祖元始金身起，到台南进行第一场盛大欢迎仪式，将在100天的时间内，巡游台湾各地。妈祖金身出游台湾，也是两岸交流开始以来第一次大规模的宗教交流活动。
与中国传统文化中的“多神思想”和“多神崇拜”一样，多神思想、多神崇拜在台湾宗教中、在信男信女中表现得格外突出。
台湾宗教本身是随大陆移民进岛时而传入的，在此之前，在高山族中也有一些原始宗教活动。随着大陆移民的到来，在大陆流传的宗教和各种民间神祗传进岛内，随着社会的演进和文化的发展而进一步传播，至今已成为台湾无与可比的社会活动。
观察台湾的宗教现象，可以分为两大部分，一是“制度化宗教”，即是指有系统化的教义和经典，有相当组织的教会或教堂，宗教活动也与日常生活有明显的不同。一是“普化宗教”，即其信仰、仪式及宗教活动一般没有系统化的经典、组织，贴近民间，深入生活，富于乡土气息和人情味，因而成为日常生活的一部分。
岛内的宗教组织和场所很多，佛教的慈济功德会、中华佛光协会、台中市宝觉寺；道教的台北指南宫，台南的北极殿、朝清宫、彰化的元清观；基督教的台南、台北教堂；一贯道的佛堂道场；伊斯兰教的台北、桃园、台中、高雄的清真寺；轩辕教的台北黄帝神宫；理教的台北总坛；祭拜妈祖的北港朝天宫、新港奉天宫、台南天后宫、鹿港天后宫、水里港的福顺宫等，都是台湾著名的宗教领地，长年香火鼎盛，信徒无数，一片兴旺。
台湾宗教门类众多，在台湾正式登记的宗教有12家。即佛教、道教、天主教、基督教、伊斯兰教、一贯道、轩辕教、理教、天理教、大同教、天帝教和天德教。据不完全统计，12教的信徒超过1000万人，寺庙、教堂、布道所等宗教场所超过16000所，神教职人员超过11万人。12家宗教中，佛教、道教、天主教、基督教、一贯道五大教势力最盛，信徒超过900万人，宗教场所占总数的98.3%，教职人员占总数的99.2%。相比之下，其他7门宗教规模要小得多。
属于宗教范畴的民间信仰中，第一类是法力无边的“万能神”，如玉皇大帝、妈祖、观音菩萨；第二类是分掌神，如读书人祭孔子、文昌帝君；医生祭保生大帝、华佗仙师、瘟神王爷；药师祭神农大帝；农民祭五谷仙帝；理发师祭吕洞滨；木匠和一些手工业者祭巧圣先师（鲁班）；商人祭财神爷、关帝；百姓祭灶神；想长寿祭南极星君；想生子拜注生娘娘、送子观音；孕妇祭临水夫人，天旱拜龙王爷；第三类是城隍爷，以及天神、土地公公、地狱神、青山王、三平祖师、广泽尊王、圣王；此外还有各种自然界内的动植物崇拜。有人统计，台湾民间信仰的各类神灵多达300余家，差不多把大陆各地的神灵都搬到台湾。
宗教在台湾是最大的社会活动。在台湾平均不到2000人就有一座庙，每2人中有一个信徒，一个信徒往往还同时信奉好几家神灵，台湾真可谓是“三步一小庙，五步一大庙”，“庙比学校多”，可见宗教已经成为台湾民众不可缺少的精神支柱。
人类宗教的出现是必然的，宗教是一定的历史和社会条件下产生的文化现象，考察台湾宗教文化兴盛的原因固然是多种多样的，但是考察它们的历史渊源，除基督教、天主教等有着外国背景外，包括伊斯兰教在内的其余宗教和神祗基本上是一致的，那就是源自大陆。从早期居民的原始图腾崇拜，从大陆移民带进宗教文化，从名称相同、作为大陆神灵分灵的台湾的宗教和神祗，从两岸相同的“多神合一”宗教现象，从台湾宗教和神祗到大陆的寻根热，从大甲妈祖回娘家，完全可以证明两岸宗教同根共源，一脉相承，有着密不可分的人文历史源头。同时，台湾的宗教文化，也成为维系血浓于水的民族意识和乡土情结的主要纽带和共同的基础。
两岸文化习俗的相同是多方面的，从台湾的居民组成，到生活习俗、文化体育、宗教信仰等方面与祖国大陆深层的联系，这决不是简单的文化影响、风格模仿、强行灌输的结果，也不是偶然的巧合，只能充分证明两岸同根相连，同属一源，同承一脉，同为一体，血脉相连；两岸的分是暂时的，两岸的合是长久的。
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最近更新 ( 2007-01-05 )
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